印度电影《泰姬陵故事》近期因将泰姬陵塑造为 “暴行与种族灭绝的象征” 引发轩然大波。这部由宝莱坞资深演员帕雷什・拉瓦尔主演、定于 10 月 31 日上映的影片，通过预告片宣称 “泰姬陵不是爱情的象征，而是莫卧儿王朝暴政的产物”，并暗示其原址是印度教寺庙，此举不仅挑战了数百年学术共识，更折射出印度当下复杂的政治与文化博弈。

影片尚未上映便遭到历史学家与考古学家的集体驳斥。印度考古调查局前区域主任 KK・穆罕默德明确表示：“我曾进入那些房间，里面没有任何宗教图案。这些只是基座下方的技术性空间而已。” 剑桥大学保存的 1638 年《皇家预算簿》显示，泰姬陵建造确实耗费巨大，但同期欧洲凡尔赛宫等建筑的劳工条件同样恶劣，将其单独标签化为 “暴行象征” 显然有失公允。

影片的争议性叙事在国际学术界引发震动。《纽约时报》指出，这种 “历史武器化” 行为正在破坏印度作为文明古国的国际形象，而《卫报》则批评其 “将建筑遗产降格为政治棋子”。联合国教科文组织（UNESCO）虽未直接表态，但其对泰姬陵 “印度 – 伊斯兰文化交融典范” 的官方定位，与影片形成鲜明对立。

更值得关注的是，影片在海外印度侨民中的传播可能加剧文化认同危机。北美印度裔社群中，右翼组织正通过放映会与社交媒体传播影片理念，试图将 “泰姬陵争议” 转化为全球印度教民族主义运动的标志性事件。这种跨国界的文化动员，或将进一步激化印度国内的宗教矛盾。

泰姬陵的建造确实伴随着劳工牺牲与财政压力 —— 据剑桥大学研究，1632 年阿格拉鼠疫期间，仍有 45% 人口死亡的情况下，沙贾汗坚持抽调劳动力修建陵墓。但将其简化为 “暴行象征”，无异于否定莫卧儿王朝对印度艺术、建筑与语言的深远贡献。例如，泰姬陵融合波斯几何美学与印度雕花技艺，其镶嵌工艺（Pietra Dura）更被意大利学者视为 “文艺复兴与伊斯兰文明对话的结晶”。

这场争议的本质，是印度教民族主义者试图通过改写历史巩固政治权力，而进步力量则捍卫历史多元性。正如历史学家威廉・达尔林普尔所言：“泰姬陵的伟大之处，正在于它见证了不同文明的碰撞与共生。试图将其据为某一宗教的遗产，既是对历史的背叛，也是对人类共同文化的亵渎。” 在全球化与本土主义激烈碰撞的今天，泰姬陵的命运，或许将成为检验印度能否守护文明包容性的试金石。